Экзистенциальная данность. Смерть.

«Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, – это смерть. Каждый раз, когда ты чувствуешь, как это часто с тобой бывает, что всё складывается из рук вон плохо и ты на грани полного краха, повернись налево и спроси у своей смерти, так ли это. И твоя смерть ответит, что ты ошибаешься, и что кроме её прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение. Твоя смерть скажет: «Но я же ещё не коснулась тебя!»
Карлос Кастанеда

Пришло время поговорить про последнюю экзистенциальную данность, и тем самым мы завершаем этот цикл на грани философии и психологии. Мы помним, что в 1980 году доктор медицины и психиатрии из США Ирвин Ялом в своем самом известном труде «Экзистенциальная психотерапия» описал жизненные данности и принципы работы с ними. Ирвин Ялом, как и многие его последователи, был сторонником того, что экзистенциальные данности оказывают серьезное влияние на каждого человека, в тот или иной промежуток жизни. Тот, кто не подвержен их влиянию либо тибетский монах, либо просто еще не встречался с ними и не осознал их в себе. Хотя монахи также проходят через принятие жизненных данностей, просто их религиозная философия и взгляды позволяют это сделать несколько по-другому, не так как все люди. Человеку свойственно сомнение и страх перед вещами, которые он не может объяснить. Скажите, наверняка практически каждый из вас видел разбушевавшуюся стихию? Это может быть шторм с огромными волнами, снежная лавина, землетрясение, лесной пожар – все то, в чем человек не властен, то, что не зависит от нашего желания и то, что влечет за собой катастрофические последствия или смерть. О чем вы думали в тот момент? Каким был тот страх? Именно столкнувшись в своей жизни с чем-то пугающим, непонятным и фатальным, человек задается экзистенциальными вопросами, и самый насущный, волнующий всех без исключения – это экзистенциальная смерть. Ирвин Ялом был убежден, что каждую данность можно проработать в терапии и тем самым исключить ее влияние на психику человека. Однако наша сущность старается всячески избегать встречи лицом к лицу со своими страхами, но, к сожалению, только открытый взгляд на жизненный страх позволит победить его в себе. Об этом писал доктор Ялом и предлагал своим клиентам вывести на передний план жизненные страхи, работать с ними напрямую, а не уклоняться и игнорировать. Экзистенциально-гуманистическая терапия специально была разработана для служения в этой нише, необходимой каждому человеку.

Что такое экзистенциальная смерть? Смерть с одной стороны самая простая, а с другой, самая сложная экзистенциальная данность, именно с ней мы сталкиваемся раньше всего, иногда в раннем детстве. Смерть – одно из самых важный событий жизни, наравне с рождением, и поэтому мысль об этой данности преследует человека все его существование. Смерть – это то, что всегда находиться в нашем подсознании, даже если мы сознательно блокируем мысли о ней. Кто-то находит выход, просто не думать о ней, а если не думать, то она и не произойдёт, но конечно же это заблуждение, которое еще больше направляет наши мысли в эту область. Смерть неразрывна с чувством вины, так как каждый, в какой-то промежуток времени, смотрит на свою жизнь с высоты прожитых лет и ощущает грусть и отчаяние, так как жизнь была прожита не так как хотелось. Многие начинают думать о том, что сделано, что еще предстоит сделать, а что не успели… Будет ли кто-то помнить меня после?.. Осознать экзистенциальную смерть проще через наши поступки и то, что останется после нас, но опять же, здесь больше вопросов чем ответов. В рамках экзистенциальных данностей, мы понимаем, что все в нашей жизни конечно и сама жизнь ведет нас к необратимому финалу, но как это принять? Как жить с этим? Вот главные вопросы, будоражащие нас. И как шутка звучит ответ на эти вопросы: «Просто смирись, просто прими, просто иди и живи!» В этом и есть самый главный парадокс этой данности, и именно она очень явственно перекликается с тремя другими экзистенциальными данностями: одиночеством, бессмысленностью и свободой. Человек пытается найти смысл, но общего, универсального рецепта нет, только каждый, индивидуально и субъективно для себя, может найти то, что откроет завесу тайны и познания, обратив экзистенциальные данности в большую пользу для жизни.

Страх смерти и конечность жизни – это базовая основа психотерапии, которую можно отнести к общим тревожным переживаниям за свою жизнь и жизнь близких людей. Страх смерти – это инстинкт, очень важный и как раз способствующий нашему выживанию. Именно благодаря ему, мы не делаем каких-то опасных вещей и стараемся не рисковать, хотя есть люди, которые, наоборот любят ходить «по лезвию» и быть на грани жизни и смерти – это также является психологической проблемой. Все хорошо в меру, и бояться смерти нормально для каждого человека, нормально именно для сохранения жизни. Откуда изначально берётся страх смерти? Ведь это приобретенный страх, мы с ним не рождаемся и изначально ребенок не знает, что такое смерть. Сразу после рождения у младенца присутствует один лишь страх сепарации от матери, и тот на уровне инстинкта выживания, так как мать дает еду, тепло и жизнь. Если ребенок начинает чувствовать, что рядом нет заботливого родителя, то он начинает плакать, он испуган, он неосознанно боится потери. Но, понятия «смерть» и «умер» отсутствуют, до первых признаков конечности жизни. Обычно вопросы и знание о смерти появляется в четырех-пятилетнем возрасте. Ребенок находит на улице мертвых насекомых, животных, появляются вопросы. Далее сказки и творчество повествуют о мертвых царевнах или колдунах, которые убивают кого-то. А потом, в одни день, ребенок осознает, что его родители гораздо старше его и когда-нибудь они умрут, уходят из жизни бабушки или дедушки и ребенок уже погружен в водоворот экзистенциальной данности смерть. И в один момент, еще в достаточно раннем возрасте, как гром среди ясного неба, малыш понимает, что и он когда-то умрет. Наступает нормальная реакция отрицания и официальных заявлений о своем бессмертии, бессмертии родителей, которым в авторитарной форме запрещают умирать. А дальше эта мысль всегда с нами, кто-то привыкает к ней, а кто-то мучается в сомнениях и тревогах, на то она и экзистенциальная данность, чтобы повсеместно нас сопровождать.

Как мы уже выяснили, страх смерти и мысли о ней, это нормально, однако пока это не становится навязчивостью и фобией. В психологии есть специальный термин, обозначающий постоянное, нарастающее, тревожное напряжение, переходящее в панические атаки или фобию на тему смерти – это танатофобия. Люди, страдающие этим патологичным расстройством, думают только о смерти и мысли, в конце концов, становятся навязчивыми, что самым неблагоприятным образом отражается на качестве жизни. К сожалению, это уже не относится, к разряду экзистенциальных данностей, а прямо указывает на психологическую патологию, с которой необходимо работать со специалистом. Который, убрав фобийную симптоматику, также обратится к экзистенциально-гуманистическому подходу в осознании жизненной данности смерть. Как мы видим, что выход из негативных и даже патологичных мыслей, может произойти только через встречу лицом к лицу и принятие этой данности.

Рассмотрев объект нашей статьи с психолого-физиологической точки зрения, давайте обратимся к нашим великим умам и мыслителям, что они говорили про смерть и как понимали это явление. Китайский философ Конфуций противопоставлял жизнь смерти и заявил: «Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем еще, что такое жизнь?» В его словах заложен определенный смысл, который с одной стороны задает вопрос о смысле жизни, а с другой нивелирует значение смерти. Ответить на один вопрос не так просто, как и на другой, таким образом Конфуций вводит нас в парадокс принятия и жизни и смерти. В этом вопросе с ним был солидарен и его современник из Древней Греции – драматург Еврипид, который также, в свою очередь, рассматривал смерть неразрывно с жизнью и говорил: «Не умершего следует вам оплакивать, а рождающегося для тяжкой борьбы с невзгодами жизни». Получается, что в те времена, жизнь страшила философов не меньше смерти. Причем иногда смерть несла в себе более гуманное значение, о чем мы можем судить по словам известного древнегреческого философа Сократа, он говорил: «Смерть возможно наивысшее благо из всех для человечества». Что скрывал в этой фразе Сократ? Каждый видит в ней свою трактовку, но одно явно, что в те времена смерть не была чем-то таким панически пугающим. С одной стороны, возможно из-за печати времени и специфики жизни, неустроенной в бытовом плане и непродолжительной из-за воин и эпидемий, с другой стороны из-за абсолютно другого взгляда, на философию, религию и сам смысл существования. В то время продолжительность жизни была небольшой, много смертей вокруг, в том числе и большая детская смертность – люди привыкли, а возможно силы, затрачиваемые на выживание, не позволяли занимать голову пространными размышлениями. Смерть была данностью, и общая масса людей принимали ее как данность.

А вот в девятнадцатом и в двадцатом веках развития и технологий, великие умы стали смотреть на смерть немного по-другому. Их взгляды все больше отражают теорию экзистенциальных данностей доктора Ялома. Причем сложно сказать, влияние это бытовых факторов или другого, по сравнению с древними, уклада жизни, а может быть то, что все приведенные слова о смерти сказали люди, сделавшие в жизни какие-то открытия и увековечившие память о себе в истории. Но древние философы тоже обрели бессмертие в памяти людей… Может быть это вопрос некой экзистенциальной эволюции?.. Но в любом случае, высказывания о смерти спустя тысячелетие, кардинально отличаются от древних. Например, известный всем физик теоретик Альберт Эйнштейн, говорил: «Я научился смотреть на смерть как на старый долг, который рано или поздно надо заплатить». Его мнение выглядит, как мнение человека, принявшего экзистенциальную данность, однако долговой контекст, указывает нам на нависшую неизбежность, и бессилие перед этим событием. Австрийский писатель Франк Кафка, говорил о смерти полностью в разрезе жизненной данности, описываемой Ирвином Яломом. «Для здорового человека жизнь, собственно говоря, лишь неосознанное бегство, в котором он сам себе не признается, — бегство от мысли, что рано или поздно придется умереть» - согласитесь, насколько слова Франка Кафки вписываются в концепцию экзистенциально-гуманистической психотерапии. И опять, смерть, что-то страшное и неизбежное, разнящиеся с высказываниями древних. Поэт Иосиф Бродский в своем высказывании четко показал о сделанном выборе в оценки смерти и ее невозможности, он произнес: «Смерть — это то, что бывает с другими» - слова его говорят о том, что он осознанно выбрал бессмертие? А может о сожалениях, утратах, потерянных близких? Сейчас это сложно сказать, однако то, что мы явно видим, что в его словах скрыта внутренняя борьба с жизненной данностью – это процесс, свойственный каждому. Немецкому психологу и философу Эриху Фромму, также было не чуждо сомнение и поиск истины: «Я верю, что основной выбор человека — это выбор между жизнью и смертью» - причем ему также удалось вложить в свою фразу весь смысл страха смерти и инстинкта выживания. На самом деле можно продолжать бесконечно, и все приведенные афоризмы и высказывания приведут нас только к одному, тому, что экзистенциальная данность смерти была на устах всех и каждого. Возможно, с течением времени и в разрезе тысячелетий, данность немного изменила полюса, но все равно, можно назвать ее трендом мысли всех времен.

А что в заключении? Во-первых, теперь мы точно знаем, что думать о смерти нормально: «Memento mori» - всем известна эта фраза, и ее полное значение раскрыто именно в нашей статье применительно к экзистенциальным данностям. Каждый работает над осознанием и принятием смерти, кому-то сложнее кому-то проще. Некоторые прибегают к помощи религии, другие к философии и психологии, каждый идет своим путем. Во-вторых, если мысли об этой жизненной данности преобладают в нашем сознании и доставляют дискомфорт – идите к специалисту, который вам поможет пережить и принять их. В-третьих, страх смерти оказывается полезен для сохранения нашей жизни – парадокс, но так и есть. А в-четвертых, и на самом деле самое главное, что, размышляя на тему экзистенциальных данностей, мы входим в одну аудиторию и садимся за парту с Конфуцием и Эрихом Фромом, соединяем с ними наши мысли и энергию в поиске истины и бессмертия.