Этика от античности до наших дней
««Истинная этика начинается там, где перестают пользоваться словами».
Альберт Швейцер
Это знакомое слово этика, которое практически на всех языках звучит одинаково и в какой бы стране вы ни были, с кем бы ни общались у каждого человека есть мнение на эту тему. Каждый сталкивается с данным понятием на протяжении жизни, кто-то больше задумывается, а кто-то особо не мучается. Но мы на стороне знания, и в данной статье решили рассмотреть это философское явление со всех сторон, по крайней мере попытаемся. Сразу скажем, многие в речи употребляют термины этика и этикет как синонимы, однако в этом есть небольшая неточность, так как, по сути, понятие этикет выходит из этики, и является частью этого понятия, а также, этика появилась гораздо раньше. По традиции, и чтобы не запутаться в дальнейшем, начнем с теории.
Этика от греческого слова «ethikos» – это область философского учения, фокус которого направлен на исследование морали и нравственности, того, что помогает нам существовать добродетельно, во благо себе, другим, обществу и называться человеком. Как писал немецкий теолог и философ Альберт Швейцер: «Этика — это безгранично расширенная ответственность по отношению ко всему живущему». А этикет, в отличие от предыдущего термина, пришло к нам из французского языка «etiquette» и является более узким понятием, которое определяет правила общения, поведения человека, моральные и нравственные ценности определенного общества, семьи, какого-то учреждения или страны. И является более социальным вопросом, нежели философским.
Античное этическое мышление берет свое начало с V века до нашей эры и заканчивается в пятисотом году, с падением Римской империи. Колыбелью философской мысли данного направления явилась Греция, которая подарила нам самых известных античных философов. Изначально вопросы этики подняли греческие софисты, которые странствуя обучали молодежь того времени публичным выступлениям, чтобы в последствии те нашли свое призвание на политической арене. Одним из них был Протагор, известный тем, что первый встал на сторону материализма, а в своих размышлениях об этике он полностью отрицал обязательные нравственные нормы. Протагор придерживался этического релятивизма, где просто не существует абсолютного добра и абсолютного зла, а моральные кодексы есть не что иное, как творение человечества, поддерживаемые тем обществом, которое их составило и утвердило.
Немного позднее Калликл, который нам известен по Платоновским диалогам, утверждал, что установленные этические правила и моральные нормы есть не что иное, как попытка слабых людей, противостоять и подчинить себе могущественных индивидуумов. Те, кто слаб духом и физически стараются продвинуть идею благости равенства, опровергая законы природы, гласящие: «кто сильнее – тот прав!» Получается, что если мы отвергаем писаные законы, а именно этические, то природа предполагает победу сильных, без каких-либо оговорок на соблюдение правил и нравственности. По закону природы сильный человек, лишенный моральных ценностей, может преследовать свои цели любыми средствами и все будет сходить ему с рук. Таким образом была проведена четкая грань между законами природы и моральными нормами. И именно, эти размышления Калликла сподвигли известных нам Платона, Сократа и Аристотеля развивать эту тему, которая актуальна и по сей день своим вопросом: «Зачем быть нравственным?».
Сократ же был ярым сторонником добродетельности и посвятил этому большую часть своих исследований. К самым важным человеческим качествам он относил благочестие, мудрость и мужество. Если человек сочетает в себе все эти качества, то он на пути морали и нравственности, поддерживает философскую этику и счастлив в жизни, так как именно добродетель дает счастье. В своем труде «Государство» Платон противопоставляет мнение морального скептика своему и в диалоге, на утверждение, что если у человека нет причин быть благодетельным, то плохой поступок просто сойдет ему с рук, говорит, что если душа человека упорядочена и праведна, то благодетель не позволит оступиться и всегда направит на нравственный путь. А душа, находящаяся в состоянии войны с самим собой, не позволит удовлетворить необходимые потребности и полностью остановит приближение счастья.
По словам Платона, нравственность и добродетель, являются необходимыми условиями для счастливой жизни. Аристотель, являясь учеником и последователем Платона, также поддерживал мысль о добродетели, его исследования этики находились в той же плоскости. Основой счастливой жизни, по его мнению, является реализация и совершенствование индивидуумом своих природных дарований. А в первую очередь – это добродетель, через которую человек и выстраивает свою нравственность и этику, превращая их в залог хорошей жизни.
Аристотель разделял моральные и интеллектуальные характеристики человека, но объединял их действие по направлению в достижении счастья, при этом он не отрицал значение всех материальных благ и статуса для достижения хорошей жизни. Он утверждал, что одна добродетель не гарантирует счастья, так как если человек, например уродлив, беден, столкнулся со смертью близких или полностью одинок, не может достичь абсолютного счастья. Последующие античные философы базировали свои размышления на данную тему, основываясь на выводах Платона и Аристотеля.
Средневековая этическая мысль, в рамках философского знания, относится к учениям Западной Европы начиная с 400 года и заканчивая 1400 годом нашей эры – между датами падения Римской империи и эпохой Возрождения. В средневековье при усиливающемся влиянии церкви на общественные нормы и взгляды, основной задачей было сосуществование и понимание греческих этических изысканий в свете святого писания. В своих размышлениях Сократ и Аристотель полностью отрицали возможность слабости воли и поступки индульгировались случаями несовершенства знаний, о чем Сократ сказал: «Никто не поступает неправильно по своей воле».
В противовес их мнению, можно сказать, основоположник этической мысли средневековья Блаженный Августин, считал, что человек знающий добро не всегда его творит, и приводил пример из своего детства. Будучи ребенком, Блаженный Августин пробирался в сад к соседям и воровал у них груши, при этом он знал, что воровать не хорошо и более того, в его собственном саду плоды были намного лучше. Он шел на данный поступок осознавая полную ответственность, исключительно, чтобы получить острые ощущения от того, что делает что-то плохое. Таким образом высказывание Сократа о воле человека полностью теряет смысл. Августин утверждает, что воля человека, не что иное, как исполнительная сила и человек может совершать действия, которым он сам не находит оправдания. Человеческая воля может делать выбор, как в пользу добродетели, так и зла.
А вот итальянский философ и теолог Фома Аквинский, наоборот придерживался мыслей Аристотеля и развил его этическую теорию в христианском контексте. Высшей добродетелью и совершенным добром Фома Аквинский называет Бога, и следовать по пути добродетели, по его мнению, является смыслом человеческой жизни – познанием Бога. Таким образом, этическая цель трансформируется в единение с Богом, для достижения абсолютного счастья и перехода в загробную жизнь. Адаптированная ко времени теория Фомы Аквинского сформировала этические учения католической церкви. Также он рассматривал заповеди, открытые Моисею Богом на горе Синай, как разумный этический кодекс того времени.
Английский философ Уильям Оккам был сторонником теории под названием волюнтаристская теология, которую можно трактовать как метаэтическую концепцию, по которой этика зависит от воли Бога. То есть в противовес Фоме Аквинскому, не человек должен найти и познать в себе Бога, а Бог является законодательной властью и спускает свои распоряжения человеку. Поскольку Бог всемогущ, он может влиять на нравственные нормы и даже сделать убийство морально правильным, так как и добро и зло также зависят от его воли. Таким образом конечный источник этики – Божья воля.
Современные этические теории начинают формироваться после эпохи Возрождения, а споры об этике не угасают по сей день. Если в античных и средневековых взглядах более-менее все понятно и прослеживается какая-то основная мысль, то в современной этике не так все просто и ясно. Мы остановимся на мнениях самых известных философов данного периода и рассмотрим, что они думали по данной тематике. Начнем конечно же с Эммануила Канта, он был сторонником так называемой «доброй воли», которая мотивирует каждого человека совершать правильные действия именно, потому что они правильные. На основе подобного представления философ выводит свой категорический императив, являющийся центральным в этике Канта: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Таким образом, действия человека должны соответствовать универсальным принципам, которые при необходимости, могут быть приняты другими людьми и обществом. Кант утверждал, что каждый обладает достоинством, а адекватная реакция на достоинство – уважение, соответственно каждый человек достоин уважения. Уважая человека, мы признаем его фундаментальную ценность, а осознание ценности собственной личности, не дает человеку сделать что-то безнравственное, опасаясь потери уважения. Вильгельм Фридрих Гегель, был ярым критиком Кантовского категорического императива. По его мнению, основа теории Канта пуста, так как любая максима может быть принята за закон. И содержание морали не становится каким-то общим постулатом, а ограничивается человеческими институтами и групповыми ценностями. Гегель являлся сторонником социального аспекта этики и считал, что нравственный кодекс исходит от гражданского общества.
Фридрих Ницше имел свое представление этики, которое было неразрывно связано с его понятиями рабской морали. Рабская мораль берет свое начало в недовольстве угнетенных и развивается в то, что слабые от природы считают абсолютным злом сильных духом и физически. Ницше писал: «Рабская мораль есть ниспровержение господствующей морали — естественных состояний сильных, в которых благородные и жизнеутверждающие ценности превращаются в пороки, а рабские и отрицающие жизнь ценности в ценности». Таким образом единой, главенствующей мысли об этике в современности нет. В дальнейшем размышления на тему этики переходят в различные разделы психологии, философии, социологии, политологии и других смежных наук. Дискуссии не ограничиваются известными нам теориями и постулатами, так как этика настолько различна в понимании людей, что единого мнения нет.
А что сейчас? Что говорят современники? На данный момент понятие этика, к сожалению, все чаще трактуется каждым как он пожелает и каких-то глобальных сводов и постулатов просто нет. Почему-то нам вспоминается популярный телесериал «Декстер», где понятие этики очень четко раскрыто, НО в абсолютно конкретном и удобным для главного персонажа значении. Убийство — это плохо, с точки зрения человеческой морали, но он жаждет крови и убивать его сущность. Поэтому есть кодекс Декстера, в котором если он убивает преступников – это оправдывает его деяния и с точки зрения своей этики, он на пути добродетели. А что делать с нравственными нормами общества?..
«Этика не имеет единиц измерения. Даже в вечных и общих определениях: добрый, злой, душевный, жестокий, мы беспомощно путаемся, не зная, с чем сравнить, как понять, кто действительно добр, а кто добренький, и что значит истинная порядочность, где критерии этих качеств». Слова русского писателя и общественного деятеля Даниила Гранина мы специально оставили напоследок, именно с них хотим перейти на заключительные выводы нашей статьи.
Неподготовленному уму выводы сделать не так-то просто. Да, мы разобрались в том, что такое этика и чем отличается от этикета. Мы рассмотрели основные направления философских мыслей от античности до наших дней, но мы еще не вывели финальной формулы – что такое есть этика здесь и сейчас, не только для отдельного индивидуума, но и сама по себе.
Наш современник Андрей Николаевич Муравьев говорит, что для понимания этого, нужно понять, что зло имеет свой источник в свободе. В рамках свободы человек волен определять, что является нужным, полезным, благим. И бывает моральное зло, считаемое этим субъектом добром. Это противоречие в пределах морали не разрешается, а лишь получает разные формы, откуда и начинаются страдания моральной совести «А прав ли я, сделав так?». Так проявляется идущая из свободы потребность выйти за границы этого различия не в зло, а в добро, как таковое, которое не мне кажется добром, а есть истинное добро. И как только человеческий дух взыскует вот этого добра, он поднимается выше морали в своем духовном развитии в сферу нравственности, где зла уже нет, где есть одно добро, но в тех или иных обстоятельствах. Человек, постигший это добро спокойно спит и делает то, что он должен по нравственному долгу, не им самим для себя определенному, но такому долгу, который в некотором смысле следуют все люди, живущие с ним на одной территории, где обычаи его народа, где законы его государства есть и его законы.